Дзёсин кокю хо — это дыхательная медитация. Её нельзя понять полностью, если не обратить внимание на знак 心. В названии практики он читается как shin (син), но в японском языке часто произносится как kokoro (кокоро). Обычно его переводят как сердце/ум и это не совпадает с привычным западным разделением сердца и ума.
Здесь есть одна существенная поправка. Перевод «сердце/ум» легко понять неправильно. Кажется, что речь идёт о сложении двух разных частей: отдельно сердце, отдельно ум. Но kokoro в японской культуре не является механической суммой. Это центр чувств, мыслей, воли, восприятия и внутреннего состояния человека. Поэтому для Дзёсин кокю хо знак 心 имеет важное значение. Это не лингвистическая деталь, а указание на то, с чем на самом деле работает практика.
Дыхательная медитация дзёсин кокю хо и знак 心
Кандзи 心 имеет корни в древних китайских пиктограммах. Самые ранние формы этого знака, найденные в надписях на гадательных костях и бронзе, изображали человеческое сердце более подробно: с камерами и соединительными сосудами. Это было символическое воплощение сущности жизни. Со временем изображение упростилось и стало тем знаком, который используется сейчас.
Первоначально shin выглядел как сердце. Но сердце не функционирует отдельно от всего человека. Поэтому kokoro, или shin, стало обозначать единство физического сердца с психологическим умом. Отсюда перевод сердце/ум. Kokoro выходит за пределы простого разделения: вот здесь сердце, а здесь ум. В нём соединяются физический ритм сердца, мысли, эмоции, внутреннее состояние и сущность человека. Когда человек переживает сильные эмоции, сердце отвечает на это изменением ритма. Когда переживание становится более спокойным и приятным, сердечный ритм также меняется. В этом смысле связь между сердцем и умом не является только поэтической. Она переживается телесно.
Дыхательная медитация как возвращение к центру
В японской традиции kokoro связано и с тем, как человек находится в мире. Это не только внутреннее переживание. Через kokoro человек воспринимает, выбирает, удерживает внимание, вступает в связь с происходящим. Поэтому в духовной практике речь не идёт о том, чтобы «успокоить мысли» как отдельный процесс. Речь о возвращении к центру, где мысль, чувство, дыхание и состояние ещё не разорваны на части.
Но понятие kokoro не ограничивается физическим и психологическим. Оно также может рассматриваться как сущность нашего бытия. И даже шире, как связанное с сущностью самой Вселенной. Тогда индивидуальное kokoro оказывается частью большего универсального ритма. Поэтому практика дзёсин кокю хо включает больше, чем медитацию или контроль дыхания. Это упражнение в очищении и сосредоточении kokoro. Она учит концентрации, ясности, самосознаванию, спокойствию и более высокому состоянию сознания. Когда человек учится сосредотачивать ум через дыхание, он начинает распознавать взаимосвязанность всего.
В этом смысле дзёсин кокю хо — больше, чем практика Рэйки в узком техническом смысле. Это движение в глубину kokoro. Через дыхание человек встречается не только с телом и не только с мыслями. Он начинает видеть, что сердце, ум, дыхание, тело и пространство не существуют как полностью раздельные части.
Почему 心 читается как «син» и «кокоро»
Здесь важно различие чтений. У знака 心 есть два способа произнесения: онъёми и кунъёми.
Онъёми — китайское чтение кандзи, которое используется в составных словах.
Кунъёми — японское чтение кандзи, которое чаще используется в повседневной речи.
Китайские иероглифы были введены в Японию примерно в VI веке. Тогда у японцев уже было своё слово kokoro для понятия сердце/ум. Китайское произношение shin стало использоваться в составных словах. А родное японское kokoro осталось в повседневной речи.
В названии Joshin Kokyu Ho — 浄心呼吸法 — используется чтение китайского типа.
浄心 jo-shin (дзё син) — очищение ума или очищение сердца-ума. 浄 jo — чистый, очищать. 心 shin — сердце/ум.
Но тот же знак 心 в другом контексте может читаться как kokoro (кокоро), когда речь идёт о сердце, духе, внутреннем состоянии человека.
Это важно для практики. Формальное название техники использует shin, но смысл этого знака связан с kokoro. Дзёсин кокю хо очищает не «мысли отдельно» и не «сердце отдельно». Она обращена к единому пространству сердца-ума.
Очищение сердца-ума через дыхание
Если хара показывает, где практика собирается в теле, то kokoro показывает, что именно очищается и раскрывается. Через вдох внимание приходит в центр, через выдох оно расширяется. А при повторении этого движения сердце-ум становится яснее, спокойнее и прозрачнее. Так дзёсин кокю хо открывает не только дыхательную сторону Рэйки, но и внутреннюю: практику очищения kokoro, где сердце и ум не разделяются.