Рэйки

Осознанное дыхание в дзёсин кокю хо как простая практика равновесия

Осознанное дыхание в дзёсин кокю хо становится практикой Рэйки: вдохом в хара, выдохом с расширением и возвращением внимания.

Именно осознанное дыхание может стать ключом к равновесию, осознанности и спокойствию. Между тем, в современном ритме жизни дыхание легко остаётся незамеченным. Человек дышит постоянно, но редко действительно обращает внимание на сам акт вдоха и выдоха.
Дзёсин кокю хо в Рэйки показывает, как обычное дыхание становится практикой. Это не потому, что дыхание надо сделать необычным или сложным. Наоборот, смысл в том, чтобы вернуть внимание к естественному дыханию и через него соединить тело, ум и сердце.

Дзёсин кокю хо часто переводят как «сосредоточение ума с помощью дыхания». Это основная тренировочная практика для развития осознавания дыхания. В ней есть внешний ритуал, но её суть возвращает человека к естественному процессу: вдоху, выдоху, вниманию, намерению и благодарности к самому дыханию.

Один из вариантов практики выглядит так.

Дзёсин кокю хо: полный вариант практики

  1. Сядьте и выполните гассё, чтобы установить намерение.
  2. Положите руки на колени ладонями вверх.
  3. Вдыхайте через нос. На вдохе, сознательно наполненном ки, направляйте дыхание вниз, в хара, в глубокую область живота ниже пупка. Можно представить, что вы питаете шар энергии в хара.
  4. Почувствуйте хара как резервуар спокойствия, силы и укоренённости. Когда дыхание сознательно направляется к хара, начинается связь с этим центром. Через неё возникает равновесие и ощущение внутренней целостности.
  5. Выдыхайте через нос и расширяйте этот шар энергии вместе с ощущением укоренённого равновесия и силы через всё тело, во всех направлениях, наружу, во Вселенную.
  6. В этом движении ум вспоминает свою связь с телом, а сердце расширяется до бесконечности. Тело уравновешивает то, что в этом источнике называется Тремя Алмазами: тело, ум и сердце.
  7. Повторяйте вдох в хара и выдох с расширением через всё тело до 30 минут.

Но смысл дзёсин кокю хо не только в полном ритуальном выполнении. Важна сама возможность возвращаться к дыханию в обычной жизни.

Упрощённая версия начинается не с того, чтобы специально садиться и всё прекращать. Она начинается с противоположного: продолжайте делать то, что вы делаете прямо сейчас.

Дзёсин кокю хо: упрощённый вариант

  1. Продолжайте делать то, что вы делаете прямо сейчас.
  2. Перенесите фокус на дыхание. Это уже ваше намерение.
  3. Заметьте, насколько глубоко дыхание может двигаться в тело, оставаясь естественным и ненасильственным.
  4. Не вмешивайтесь в то, что вы делаете прямо сейчас. Просто замечайте дыхание внутри текущего действия.
  5. Заметьте, как дыхание естественно отпускается.
  6. Вместе с исходящим дыханием могут отпускаться случайные эмоции, ментальная сжатость и физическое напряжение.
  7. Когда дыхание полностью вышло, снова заметьте естественный приход вдоха.
  8. Повторяйте это движение внимания: фокус на дыхании, естественный вдох, естественный выдох, отпускание напряжения.
  9. Продолжайте делать то, что делаете.

В этом варианте особенно хорошо видно, что дзёсин кокю хо не обязательно отделять от жизни. Каждый вдох, независимо от места и действия, может стать возможностью снова соединиться с собой, очиститься, обновиться и закрепить внимание в настоящем моменте.

Осознанное дыхание в обычной жизни

Сама простота этой практики показывает важную вещь: глубокое не всегда находится в сложном. Иногда оно находится в обычном явлении, которое человек перестал замечать. Дыхание постоянно рядом. Оно тихое, устойчивое, жизненно важное. Но если в него внести внимание, оно становится учителем равновесия и присутствия.

Дзёсин кокю хо не делает дыхание чем-то искусственным. Она возвращает сознание туда, где жизнь и так уже происходит: во вдох, в выдох, в тело, в центр, в пространство.